Более поздние памятники повторяют как идею четырёх варн, так и мотив их происхождения от некоего демиурга или культурного героя , родоначальника традиции. Одна из самых известных версий сюжета трансформации божественного персонажа или первочеловека в элементы социальной структуры (в данном случае в варны) содержится в «Законах Ману » (где варновая структура общества получила свою кодификацию):

Следует отметить, что Брахман имел право получить милостыню (по своей сути - взять любое имущество себе в собственность, которое он хотел. Кшатрия же имел право помиловать кого-либо. При посвящении в ученики мальчик получал шнур, изготовленный из различного материала для представителей разных варн, который был обязан носить до конца жизни.

Уже в древней Индии внутри варн началось расслоение, которое привело к образованию многочисленных каст .

Брахманы

В типичной сельской местности высший слой кастовой иерархии образуют члены одной или нескольких брахманских каст, составляющие от 5 до 10 % населения. Среди этих брахманов присутствуют некоторое число землевладельцев, несколько деревенских писарей и бухгалтеров или счетоводов, небольшая группа служителей культа, выполняющих ритуальные функции в местных святилищах и храмах. Члены каждой брахманской касты заключают браки лишь в своем кругу, хотя возможна женитьба на невесте из семьи, принадлежащей к аналогичной подкасте из соседней местности. Брахманам не полагается ходить за плугом или выполнять определенные виды работ, связанные с ручным трудом; женщины из их среды могут прислуживать в доме, а землевладельцы обрабатывать наделы, но только не пахать. Брахманам позволительно также работать поварами или домашними слугами.

Брахман не вправе употреблять кушанья, приготовленные вне его касты, но из рук брахманов могут принимать пищу члены всех других каст. В выборе еды брахман соблюдает множество запретов. Члены касты вайшнава (поклоняющиеся богу Вишну) придерживаются вегетарианства уже с 4 в., когда оно становится массовым; некоторые другие касты брахманов, поклоняющихся Шиве (брахманы шайва), в принципе не отказываются от мясных блюд, но воздерживаются от мяса животных, входящих в рацион низших каст.

Брахманы служат духовными наставниками в семьях большинства каст высшего или среднего статуса, за исключением тех, которые считаются «нечистыми». Брахманы-священнослужители, а также члены ряда религиозных орденов часто узнаются по «кастовым знакам» - нарисованным на лбу белой, желтой или красной краской узорам. Но такие отметины указывают только на принадлежность к основной секте и характеризуют данного человека как поклоняющегося, например, Вишну или Шиве, а не как субъекта определенной касты или подкасты.

Брахманы в большей мере, чем остальные, придерживаются занятий и профессий, которые предусматривались их варной. Из их среды на протяжении многих столетий выходили писцы, писари, священнослужители, ученые, учителя и чиновники. Еще в первой половине 20 в. в некоторых районах брахманы занимали до 75 % всех более или менее важных государственных должностей.

В общении с прочей частью населения брахманы не допускают взаимности; так, они принимают деньги или подарки от членов других каст, но сами никогда не делают даров ритуального или церемониального характера. Среди брахманских каст нет полного равенства, но даже низшая из них стоит над остальными самыми высокими кастами.

Кшатрии

Вслед за брахманами наиболее видное иерархическое место занимают кшатрийские касты. В сельской местности они включают, например, помещиков, возможно связанных с бывшими правящими домами (например, с раджпутскими князьями в Северной Индии). Традиционными в таких кастах занятиями являются работа управляющими в поместьях и служба на различных административных должностях и в войсках, но ныне эти касты уже не пользуются прежней властью и авторитетом. В ритуальном отношении кшатрии стоят сразу за брахманами и тоже соблюдают строгую кастовую эндогамию, хотя допускают брак с девушкой из более низкой подкасты (союз, называемый гипергамией), но женщина ни в коем случае не может выйти замуж за мужчину подкасты ниже ее собственной. Большинство кшатрий употребляют мясо; они вправе принимать пищу от брахманов, но не от представителей каких-либо других каст.

Вайшьи

Третья категория «дваждырожденных» каст включает земледельцев, а также торговцев, лавочников и ростовщиков. Эти касты признают превосходство брахманов, но не обязательно выказывают такое отношение к кшатрийским кастам; как правило, вайшьи более строго соблюдают правила, касающиеся пищи, и еще более тщательно стараются избегать ритуального осквернения. Традиционным занятием вайшьев служат торговля и банковское дело, они стремятся держаться подальше от физического труда, но иногда включаются в управление хозяйствами помещиков и деревенских предпринимателей, непосредственно не участвуя в обработке земли.

Шудры

«Чистые» шудры

Члены вышеперечисленных «дваждырожденных» каст составляют только меньшинство жителей любой сельской местности, большинство же аграрного населения состоит из одной или нескольких каст, называемых «чистыми» кастами шудр. Хотя такие касты входят в четвертую варну, это не означает, что они занимают низшую ступень в социальной иерархии: существует много районов, где крестьянская каста, благодаря своей численности и владению значительной частью местных земельных угодий, играет важнейшую роль в решении социальных и политических вопросов. В давнее время крестьянские касты шудр признавали политическое господство кшатриев, правивших в данной местности, но сегодня эти отношения отошли в прошлое, и превосходство помещиков-кшатриев признается лишь в ритуальном плане, и то не всегда. Крестьяне нанимают брахманов в качестве семейных священнослужителей и сбывают свою продукцию через членов торговых каст. Отдельные индивиды из «чистых» шудр могут выступать арендаторами участков у брахманов, помещиков, торговцев. Все крестьянские касты эндогамны, и даже при примерно равном их статусе, как это наблюдается во многих районах, внекастовые браки не разрешаются. Правила, касающиеся приема пищи, у каст землепашцев менее строгие, чем у «дваждырожденных», они употребляют в пищу мясо. Их предписания оставляют также гораздо большее пространство для социальных актов, разрешая, например, замужество вдов и разведенных женщин, что строжайше запрещено в среде «дваждырожденных».

Низшие шудры

Ниже тех шудр, которые заняты сельским хозяйством, стоят многочисленные касты, профессия которых носит сугубо специализированный характер, но в целом считается менее почтенной. Это касты гончаров, кузнецов, плотников, столяров, ткачей, маслоделов, винокуров, каменщиков, цирюльников, музыкантов, кожевников, мясников, мусорщиков и многих других. Членам этих каст положено заниматься своей наследственной профессией или ремеслом; впрочем, если шудра в состоянии приобрести землю, любой из них может заняться сельским хозяйством. Члены многих ремесленных и других профессиональных каст искони находятся в традиционных отношениях с представителями более высоких каст, которые заключаются в предоставлении услуг, за которые не выплачивается денежного содержания, а ежегодно выдается вознаграждение натурой. Эта оплата производится каждым двором в деревне, запросы которого удовлетворяются данным представителем профессиональной касты. Например, у кузнеца свой круг клиентов, для которых он круглогодично изготавливает и ремонтирует инвентарь и другие металлические изделия, за что ему, в свою очередь, выдают определенное количество зерна.

Неприкасаемые

Группа каст неприкасаемых возникла в глубокой древности из местных племен, не включенных в общество завоевавших Индию ариев . Неприкасаемым предписывались такие занятия как уборка мусора, работа с кожей или с глиной. Члены таких каст жили в отдельных кварталах или поселках на обочине поселений "чистых" каст, не имели своей земли и большей частью являлись зависимыми работниками в чужих хозяйствах. В настоящее время они составляют 16-17% населения Индии.

Неприкасаемые не входят в систему четырех варн. Они считаются способными осквернять членов более высоких каст, особенно брахманов .

Неприкасаемые разделяются по традиционным видам деятельности их представителей, а также по местности их проживания. Наиболее распространенные категории неприкасаемых - это чамары (кожевники), дхобии (прачки), парии .

Те, чья профессия требует физического прикосновения к клиенту (например, парикмахеры или люди, специализирующиеся на стирке белья), обслуживают членов каст выше их собственной, но гончары или кузнецы работают на всю деревню, вне зависимости от того, к какой касте принадлежит клиент. Такие занятия, как выделка кож или забой животных, считаются явно оскверняющими, и, хотя эта работа очень важна для общины, те, кто ею занимается, считаются неприкасаемыми.

Членам каст неприкасаемых запрещается посещать дома «чистых» каст и брать воду из их колодцев. Большинство индуистских храмов до недавнего времени были закрыты для неприкасаемых, существовал даже запрет подходить к людям из более высоких каст ближе установленного числа шагов. Характер кастовых барьеров таков, что считается, будто хариджаны продолжают осквернять членов «чистых» каст, даже если они давно оставили свое кастовое занятие и занимаются ритуально нейтральной деятельностью, например земледелием. Хотя в других социальных условиях и ситуациях, например, находясь в промышленном городе или в поезде, неприкасаемый может иметь физический контакт с членами более высоких каст и не осквернять их, в своей родной деревне неприкасаемость неотторжима от него, чем бы он ни занимался.

Из этой статьи вы узнаете, что такое варны. Как они связаны с кастами и существуют ли в современности?

Почти все страны древности были разделены на сословия. В 15-16 вв. до н.э. в Древней Индии особенно ярко это деление проявилось в результате прочной организации общин и не уступающих им в стойкости пережитков жизни племён.

Сословный принцип определяет сущность системы варн. Разберёмся, что такое варна.

Исторически Древняя Индия начала формироваться как рабовладельческое государство. При его окончательном формировании разделение всех свободных на четыре варны объявили единственно законным и освятили религией.

Замкнутые сословия

Смысл термина «варна» определяется на санскрите как «цвет, свет», «вид», «разряд» людей.

Признаны два варианта того, что такое варна.

• Варна - «цвет, свет» - применяется для обозначения арийцев. Они обладали голубыми глазами и светлой кожей. У местных племён была чёрная кожа.
• Варны трактуются как закрытые группы, которые сформировались в результате разделения труда.

Варны в Древней Индии:

• брахманы (жрецы);
• кшатрии (воины);
• вайшья (торговцы, земледельцы, скотоводы);
• шудры (слуги).

Верховная варна - брахманы. Они исполняли функции жрецов. Изучали священные книги, ведические гимны. Участвовали в управлении государством, разрабатывая законы и указания.

Следующая по значению варна - это кшатрии. Сюда входили профессиональные военные. Система варн определяла их обязанности и полномочия. Кшатрии являлись сборщиками налогов и пошлин. Они получали в распоряжение военную добычу и захваченных рабов.

Третья варна - вайшьи. Это земледельцы, ремесленники, крестьяне и торговцы. Они являлись полноправными общинниками.

Четвертая варна - шудры. Это разорившиеся крестьяне вне общины, бывшие рабы, чужаки. Предназначались для услужения.

Касты

Что такое варны, касты, классы в Древней Индии? Это до сих пор является темой обсуждений востоковедов.

Со временем каждая варна расслаивалась на богатых и бедных. Но крепкие узы семьи, общины поддерживали закон и религия. Это тормозило возникновение классов.

Несмотря на то, что древнеиндийское государство являлось рабовладельческим, в законах не противопоставляются рабы и свободные люди. Касты практически вытеснили классы.

Касты - это и этносы, и общины по профессиям, и воинские кланы, и религиозные общины.

Варны и касты нашли отражение в государственной конституции Индии. От того, к какой варне принадлежит человек, зависят его права и обязанности. Кастовая же принадлежность отражена в семейном праве.

Занятия людей не всегда соответствовали их кастам. Поэтому касты разделились на множество подкаст.

Касты сегодня

В официальных переписях населения, которые проводятся раз в десять лет, удалена графа о касте. Последний раз перепись, содержащая этот пункт, проводилась в 1931 году. Тогда насчитали около 3000 каст. Не обязательно, что учли все существующие подкасты.

Конституция Индии является самой большой в мире. Махатма Ганди при переходе Индии к независимости не смог отменить систему, оставленную предками.

В Конституции сохранены законы о касте и племени, хотя и отменена кастовая дискриминация.

Всеобщее избирательное право только укрепило коллективный дух и сплочённость каст.

Политические деятели используют кастовые интересы, чтобы заручиться поддержкой электората.

Ва́рны (санскр., букв. - качество, цвет), четыре сословия Древней Индии. Представителям самой высшей варны - брахманам - приписывался белый цвет - цвет чистоты, незапятнанности. Брахманы выполняли обязанности жрецов и совершали многочисленные обряды, которым в Древней Индии придавалось исключительно важное значение; они считались представителями людей перед лицом богов, требовавших совершения жертвоприношений и произнесения заклинаний. Брахманы были также хранителями древней учености, знатоками священных текстов. В течение многих веков эти тексты, будучи еще не записанными, хранились исключительно в памяти ученых брахманов. Именно поэтому каждый брахман проходил длительное обучение: еще мальчиком отдавали его в дом учителя, где он проводил жизнь в труде и заучивании вед .

Вторую варну представляли кшатрии - воины. Им приписывали красный цвет - цвет огня, войны, решительности и энергии. Кшатрии с детства обучались владеть оружием, управляться с конем и колесницей. К этой варне обычно принадлежали правители государств.

Третья варна - вайшью - земледельцы и ремесленники, «народ». Их цвет - желтый, цвет земли. На них лежала обязанность возделывать поля, работать в мастерских, а также торговать. Среди них были и весьма состоятельные люди.

Четвертая варна - шудры , или слуги. Их цвет - черный. Обязанность шудр - служить представителям высших варн. В отличие от брахманов, кшатриев и вайшью, шудры не считались потомками древних ариев -завоевателей и, видимо, были потомками покоренного населения. Три высшие варны назывались также «дваждырожденными», поскольку проходили обряд «второго рождения» - посвящения в арии. Во время этого обряда на мальчика надевали священный шнурок, после чего он считался полноправным членом своей варны. Принадлежность человека к своей варне передавалась по наследству: ребенок, рожденный в семье брахмана, становился брахманом, и т. п. В Древней Индии осуждалась женитьба на женщине из другой варны. Особенным грехом считалось создание такой семьи, в которой жена выше по варне, а муж - ниже; тогда их дети становились неполноправными.

Однако не все жители Древней Индии принадлежали к четырем варнам, часть населения стояла вне этих сословий. Таковыми считались чандалы - «неприкасаемые»; они были настолько презираемы в обществе, что запрещалось к ним прикасаться, слышать их голос и даже видеть, чтобы не оскверниться.

Представление о варнах было тесно связано с верой в перерождения, согласно которой душа человека после его смерти переселяется в тело другого существа. С точки зрения индийца, «успех» будущего воплощения зависел от поведения в нынешней жизни. Человек рождается брахманом или шудрой, царем или «неприкасаемым» в зависимости от тех грехов или добродетелей, которыми он отличался в «прошлой жизни». Поэтому представление о четырех варнах важно для понимания не только общественной, но и религиозной жизни Древней Индии.

Для всех стран Древнего Востока характерна чрезвычайно сложная общественная структура: каждый человек от рождения принадлежал к одному из многочисленных сословий, что определяло его права и положение в обществе. Право Древней Индии издавна выделяется присущим ему жестким юридическим регулированием социальных отношений. Именно на территории Индостанского полуострова оформилась в завершенном виде система замкнутых сословных групп - варн (позднее – каст). Ее принесли сюда захватчики - племена ариев на рубеже II-I тысячелетий до н.э. С тех пор, укрепляясь и усложняясь, она сохраняется как пережиток варварства до наших дней.

Слово “каста” португальского происхождения. Оно означало в XVI в., когда корабли португальцев достигли берегов Индии, “род”, “качество”, то есть чистоту племенного происхождения. Но дробное деление на касты возникло лишь в период средневековья. В древности же существовали варны. Это слово переводят как “цвет”: возможно, что сословные группы когда-то определялись цветом кожи. Высшие слои общества состояли из светлокожих завоевателей ариев, тогда как низшие включали в себя туземное темнокожее население.

Уже Ригведа и другие древнейшие религиозные книги брахманистов упоминают четыре основные варны: первая варна - брахманов (жрецов); вторая варна - кшатриев (воинов и администраторов); третья варна - вайшиев (земледельцев и ремесленников) и, наконец, четвертая варна - шудр (слуг). Первые три варны брахманисты выделяют в особую группу “дважды рожденных”, допущенных к изучению вед и участию в религиозных ритуалах.

Религиозная идеология, подчинившая себе право, обосновывала систему варн – сословий. Утверждалось, что первые брахманы вышли из уст легендарного прародителя людей Пуруши (Ману) и потому им принадлежит святость и истина. Первые кшатрии, в свою очередь, возникли из рук Пуруши, поэтому им свойственна сила и крепость. Люди третьей варны образовались из бедер первочеловека, им, соответственно, достались выгоды и богатства. Тогда как шудры появились из ног Пуруши, пресмыкающихся в грязи, поэтому они предназначены к услужению и к повиновению.

Теоретически все варны были резко разделены. Браки между людьми из разных варн строжайшим образом запрещались. В Апастамбе говорилось: “Если мужчина приблизится к женщине, которая была раньше замужем, или не находится с ним в законном браке, или принадлежит к другой касте, то они оба совершают грех. Вследствие этого греха их сын также становится грешным”. Немало аналогичных норм и в «Законах Ману». Таким образом, законы, охраняя чистоту варн, запрещали всякое смешение между ними.

Во главе каждой варны находился совет старейшин, который наблюдал за выполнением обычаев варны. Этот совет был вправе судить членов варны, налагая на них наказания, начиная от религиозного очищения и вплоть до исключения из варны. Люди же, исключенные из варны, обращались в презираемых изгоев.

В законодательных памятниках Древней Индии содержится полный свод постановлений о том, чем должны были заниматься представители каждой варны. Таким образом брахманы и кшатрии умело соединили силу религиозных догматов и правовых норм для сохранения в неизменности системы варн, обеспечивавшей им привилегированное положение в обществе.

За рамками системы варн оказались особо притесняемые сословные группы чандалов, швапачей и прочих, которые объединяются одним понятием - неприкасаемые (парии). Их юридический статус был приблизительно одинаковым, независимо от названия группы. Презираемые, допущенные лишь к “нечистым” работам, они составляли низший слой общества.

Наличие шудр и неприкасаемых делало излишним многочисленное сословие рабов, ведь отдельные черты, свойственные общественному положению и юридическому статусу рабов, оказались фактически распространены и на эти лично свободные социальные группы.

Древняя Индия представляет собою общество, в котором отчетливо видно несовпадение юридических групп населения (сословий) и социально-экономических классов (классов общества). Так, общественный класс рабовладельцев состоял там из трех варн “дважды рожденных”, а класс рабов образовывали сословия шудр, неприкасаемых и рабов в узком значении слова, то есть лично несвободных людей. Причем положение собственно раба зачастую оказывалось предпочтительнее, нежели участь парии.

Извлечения: Законы Ману

(Глава) X, (статья) 4. Брахманы, кшатрии и вайшии - три варны дважды рожденных, четвертая же - шудры - рожденные один раз; пятой же нет.

X, 5. Во всех варнах только те (сыновья), которые рождены от жен равных, девственниц, должны считаться рожденными в соответствии с прямым порядком и равными по рождению.

I , 87. А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый, для рожденных из уст, рук, бедер и ступней установил особые занятия.

X, 96. Кто, низший по рождению, из жадности живет занятиями высших, того царь, лишив имущества, пусть немедленно изгонит.

VIII, 267. Кшатрий, обругавший брахмана, подлежит штрафу в сотню (пан), вайший - в две с половиной (сотни), но шудра подлежит телесному наказанию.

VIII, 268. При оскорблении кшатрия брахман должен быть оштрафован пятьюдесятью (панами), вайший - двадцатью пятью, шудры - штрафом в двенадцать пан.

VIII, 270. Рожденный один раз, поносящий ужасной бранью дважды рожденных, заслуживает отрезания языка; ведь он - самого низкого происхождения.

VIII, 279. Тот член, каким человек низший (неприкасаемый или шудра. – Сост. ) ударит высшего, именно он у него должен быть отрезан: таково предписание Ману.

VIII, 280. Подняв руку или палку, он заслуживает отрезания руки: лягнувший в гневе ногой - заслуживает отрезания ноги.

VIII, 142. Ровно два, три, четыре и пять процентов со ста в месяц полагается брать соответственно порядку варн (кредитору с должника. – Сост .).

VIII, 417. Брахман может уверенно присваивать имущество шудры, ибо у того нет никакой собственности; ведь он тот, имущество которого забирается хозяином.

IX, 229. Кшатрий, вайший и шудра, не могущие уплатить штраф, освобождаются от долга работой; брахману полагается отдавать постепенно.

XI, 127. Одна четверть (покаяния, полагающегося) за убийство брахмана, предписывается за убийство кшатрия, одна восьмая - вайшия; но должно знать, (что за убийство) добродетельного шудры – шестнадцатая.

XI, 236. Аскетизм для брахмана - (приобретение священного) знания, аскетизм кшатрия - охрана (народа), аскетизм вайшия - хозяйственная деятельность, аскетизм шудры - услужение.

X, 64. Если (женское) потомство от брахмана и шудрянки рождает (в супружестве с) высшим (дочь, которая вступает в брак также с брахманом, и т.д.), низший достигает высшего рождения в седьмом поколении.

X, 65. (Так) шудра идет к степени брахмана и брахман идет к степени шудры; но следует знать, (что это относится) и к потомству кшатрия, а также вайшия.

VIII, 418. Надо ревностно побуждать вайшиев и шудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир.

П онятием варна определяется уровень эволюционного развития человека в обществе, соотносимый с уровнем его личного развития. Согласно этому критерию, всё общество разделялось на четыре варны. Такая система социального устройства была принята в ведические времена, нам она знакома по современной Индии.

На нижней социальной ступеньке находятся люди выполняющую самую простую черную работу, иногда изгои, отверженные обществом, называемые шудрами или неприкасаемыми. Следующая категория - это вайшу, ремесленники, своим трудом зарабатывающие себе на жизнь. Именно они были наиболее многочисленны. Далее - кшатрии, или воины, искусно владевшие оружием, и охранявшие то общество, в котором жили. Они отвечали за то, чтобы в мире царила справедливость, соблюдались определённые законы. И четвёртая категория брахманы - хранители знаний.

Сходная с разделением на варны традиция существовала и на наших территориях. Параллельность очевидна. Тех, кого в Индии называют шудрами, здесь - неприкасаемыми или смердами. В Индии - вайшью, здесь - веси, в Индии - кшатрии, здесь - витязи, в Индии - брахманы, здесь - волхвы или ведуны. Мы видим разные названия для одних и тех же явлений.

Варна человека зависит, прежде всего, от накопленного душой опыта, от того, какой отрезок эволюции пройден в предыдущих воплощениях. Само слово «варна» переводится как «цвет», и первоначально, обозначало цвет ауры, или энергетического тела человека, по которому и можно было определить основные устремления Души, пришедшей в этот мир: «брахман [представляется существом] белого цвета, кшатрий - красного цвета, вайшья - желтого цвета, шудра - черного цвета» (Ваджрасучика-упанишада) .

В ведическом обществе, варна, первоначально, не определялась по родителям. Новорожденного приносили к брахману, и тот, обладая тонким видением, смотрел на цвет ауры, и оценивал уровень развития души, и, соответственно, делал выводы о том, какие уроки ей нужно здесь получить, в рамках какой варны этому человеку нужно искать своё место в жизни.

В «Законах Ману» создание варн, и распределение по ним описывается следующим образом: «А ради процветания миров он [Брахма] создал из своих уст, рук, бёдер и ступней брахмана, кшатрия, вайшью и шудру <…> А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый, для рождённых от уст, рук, бёдер и ступней установил особые занятия. Обучение, изучение [вед], жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение [милостыни] он установил для брахманов. Охрану подданных, раздачу [милостыни], жертвоприношение, изучение [вед] и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия. Пастьбу скота, и также раздачу [милостыни], жертвоприношение, изучение [вед], торговлю, ростовщичество и земледелие - для вайшья. Но только одно занятие владыка указал для шудр - служение этим варнам со смирением» (Законы Ману). То есть определение варны соотносится с родом социальной деятельности.

В Кали-югу происходит смешение варн и разграничивать их становится всё сложнее и сложнее: «Смешаются между собой брахманы, кшатрии, вайшьи и (все) они уподобятся шудрам, пренебрегая истиной и покаянием. Низкие станут средними, а средние - низкими. Таков будет мир с наступлением конца юг» (Махабхарата). Мы живем в период, когда человеку все сложнее и сложнее понять своё предназначение - это одна из самых больших проблем современного общества. Человек, являющийся, по сути, шудрой, сейчас может читать лекции на духовные темы, а духовный практик ради выживания, подметать улицы. Род социальной деятельности в нашу эпоху не совпадает с внутренней сутью человека, с его способностями и возможностями, в конце юг согласно «Махабхарате»: «Шудры будут толковать дхарму, а брахманы - слушать их с почтением и верой» (Махабхарата).

Древние мудрецы понимали, насколько важно человеку «вспомнить» , кто он. Для адекватного духовного развития важно выполнять именно те общественные обязанности, которые соответствуют уровню развития души:

Исполнить - пусть плохо - свой долг самолично,
Важней, чем исполнить чужой сверхотлично

Определить свою варну можно анализируя мотивации, ценности, устремления. Живущие за гранью социальных норм шудры, часто не желают выполнять какие-либо общественные обязанности, или выполняют их «из-под палки». К шудрам относятся люди, ищущие в жизни только удовольствий. Шудры практически не способны контролировать страсти, можно сказать, что они являются рабами страстей. В конечном счёте, представители этой варны через наслаждения, сами приводят себя к горестям и страданиям, наслаждаясь, сами разрушают свою жизнь: «Разнообразны плотские наслаждения, они сладки и пленительны, то в том, то в другом виде они колеблют наш дух… Эти наслаждения - моё несчастие, в них скрыто семя потери, неудач, горькой муки, опасностей» ().

Можно выделить задачи, которые необходимо решить шудре на протяжении жизни: в целом они связаны с проработками материального плана бытия. Существует мнение, что такое воплощение получают души, только пришедшие из мира животных, соответственно, их интересы не заходят дальше простейших инстинктов и проблем животного уровня. Представитель этой варны должен освоить уровень выживания, далее, научиться оставлять жизнеспособное потомство и заботиться о нём. В целом, все жизненные интересы и мотивации шудр сводятся к нескольким примитивным потребностям: есть, спать, обороняться, совокупляться.

Душа, только начавшая осваивать человеческий мир, в первых воплощениях в новом качестве будет малоразвита и способна только к физическому труду. Через труд и идёт развитие шудр.

Они не способны адекватно распоряжаться собственной энергией и поэтому у них её просто не должно оставаться. Тяжёлая физическая работа тратит энергию на уровне муладхары (первой чакры) – и на «свадхистанные» глупости (например, секс), относящиеся уже ко второй чакре, её просто не остается. В данном случае труд выступает как самое надёжное лекарство от страстей, которые иначе просто погубят человека.

Предписания шудрам, трудясь, служить представителям высших варн, мы найдём во множестве ведических текстов. В ведическом обществе была разработана чёткая система, позволявшая эволюционировать представителям всех варн: «Кшатрии служили брахманам, вайшьи были преданы кшатриям, а шудры, будучи преданными брахманам и кшатриям, служили вайшьям» (Махабхарата).

Служа тем, кто достиг в духовном развитии более высокого уровня и, получая от них благодарности, человек меняет свою судьбу в этом воплощении и в следующих. Вайшу будет служить воину и постепенно станет воином, воин, служа брахману, постепенно станет брахманом. Но, научиться адекватно служить – это, прежде всего, основанная задача человека, относящегося к шудрам. Они должны преодолеть свою лень, выработать навыки дисциплины, навык целеустремленно выполнять порученную работу.

Как только шудре удаётся сформировать фундамент своей жизни, как только он удовлетворяет самые примитивные потребности – у него появляются разнообразные желания. И проблема даже не в этом, желания есть, разумеется, и у представителей других варн. Беда в том, что желания шудр крайне неустойчивы: «хочу то, что сейчас перед глазами». При этом шудра не способен долго концентрировать своё внимание на одном объекте, удерживать какую-то цель («держать цель в себе»). Шудра не может, например, отложить денег, что бы купить квартиру или машину, он, скорее, потратит их на сиюминутные удовольствия. Деньги всего лишь один из вариантов проявления энергии в нашем мире. Но к любой другой энергии шудра относится точно также, растрачивает на развлечения, услаждая половое чувство, чувство вкуса и т.д.: «Язык влечёт человека в одном направлении, жажда в другом; сексуальное побуждение тянет его куда-то ещё, в то время как кожа, живот и уши – в другие стороны; нос влечёт его в одном направлении, своенравные глаза – в другом, в то время как стремление к деятельности тянет куда-то ещё, и всё это подтачивает человека, подобно многим жёнам домохозяина» (Удхава-Гита). Представители этой варны не освоили тот уровень взаимодействия с миром, который уже позволяет собрать энергию и вложить её в какое-либо дело. Воплощение шудрой может получить душа, имевшая в прошлой жизни активы (материальные, энергетические) и не сумевшая правильно ими распорядиться. Теперь она рождается, не имея практически ничего.

Шудрам всегда необходим тот, кто будет направлять их к какой-то более-менее длительной цели (например, «не напьёшься в течение недели – получишь в понедельник зарплату» - говорит прораб любящему выпить строителю). Шудра не способен руководить кем-либо, организовывать какой-то процесс. Он и сам-то может работать только тогда, когда получает чёткие инструкции от начальника. Представитель этой варны комфортно будет себя чувствовать в положении наёмного работника. Причём, чем грубее и проще труд, чем меньше размышлений он требует, тем лучше. Шудрам не свойственно проявлять в работе инициативу или творчество, они сознательно или подсознательно будут стремиться к ситуациям, предполагающим стереотипные решения.

В каком том смысле шудры – очень похожи на маленьких детей, они не могут контролировать свои желания, сами ориентироваться в мире, выбирать устойчивую область своих интересов. В этом плане, все остальные варны, более «взрослые», ответственны за эволюцию тех, кто родился, имея опыт, соответствующий уровню шудры.

«Скатиться» до шудр может и представитель любой другой варны. Например, если вайшу или кшатрий начинает употреблять алкоголь, или слишком увлекается сексом, то в следующей жизни ему будет уготована участь шудры, если он, конечно, вообще задержится в мире людей. И в этом своём воплощении он будет иметь множество желаний и потребностей, и никаких возможностей, для того что бы их удовлетворить.

Следующая варна - вайшу. Сюда относятся бизнесмены, ремесленники, крестьяне. Те, кто зарабатывает себе на жизнь, используя определённые инструменты, или какие-то интеллектуальные возможности.

Вайшу привязаны к идее накопительства. Причем их богатство не обязательно должно быть выражено в денежной форме, это может быть богатство рода, т.е. ощутимая поддержка от родственников, предков, надёжное будущее, обеспеченное потомками. Здоровье рассматривается ими тоже как своего рода потенциал и своеобразное богатство. Обычно приоритетными для вайшу оказываются следующие области: семья, дети, (здесь часто используется формула «продление рода»), здоровье, работа. Ради этого они в основном и живут.

Вайшу обладают достаточно развитым интеллектом. И «бухгалтер от природы», аккуратно складывающий цифры и математик, радостью которого является вычисление интегралов – пользуются возможностями уровня вайшу.

Для вайшу интерес представляет только то, перед чем он может поставить местоимение «моё». Представители этой варны могут заботиться, но, только о «своих» детях, «своих» сотрудниках, «своём доме». Именно в заботе о «своём», о том, к чему он привязан, и реализуется человек вайшу-типа. (Забегая вперед, скажем, что кшатрий начинает думать хотя бы об уровне государственных интересов, или более глобально - о справедливости. О мире он уже не мыслит с уровня привязанностей, и не смотрит на него через призму любви, находящейся в его системе ценностей на последнем месте).

Вайшу, уже меньше чем шудры подвержены страстям, у них развивается чувство воли, что позволяет управлять собой, контролировать в какой-то степени энергетические траты, и вкладывать сэкономленный ресурс в выбранное дело. На этом уровне появляется желание и, главное, возможность, вложить силы в достижение конкретной цели, возникает стремление к самоактуализации, потребность делать что–то самостоятельно. Соответственно, вайшу могут организовать, например, свой бизнес, принимать решения в его рамках, управлять нанятыми сотрудниками.

Ценности людей этой варны, всегда связаны с материальным планом бытия. Проблема вайшу в том, что все свои силы они вкладывают в материальный мир. Людям на данном этапе развития трудно понять, что этот мир не сводится только к материальному, с их точки зрения, «за деньги можно купить всё». Вайшу не воспринимают того, что нельзя пощупать, и их мировоззрение не включает таких понятий как энергия и карма, а без них, большая часть духовной информации остаётся неполноценной.

Вайшу должны понять, что за всем созданным в материальном мире, будет стоять определённая карма. Создавая материальные блага, и оставляя их после себя в этом мире, человек, должен задуматься о том, кто и с какой целью ими будет пользоваться. Кузнец может выковать прекрасный меч, но если этим оружием воспользуется негодяй, часть кармы «уйдет» тому, кто создал оружие.

Эволюционно развитие вайшу происходит тогда, когда он уже научился удовлетворять все потребности материального уровня, понял что может легко заработать много денег, у него благополучная семья и много детей…но внутри остаётся какая-то пустота. Тогда открываются два варианта развития: либо он понимает, что всё материальное всё равно тленно и будет разрушено рано или поздно и тогда он выбирает брахманический тип развития. Либо, сохраняя интерес к материальному, начинает руководствоваться желанием трансформировать этот мир, сделать его справедливым и, уходит от служения «себе» к служению обществу.

Для него становится интересным уровень политики и управления. В стереотипных представлениях кшатрий – это, прежде всего, воин. Но это не совсем так. Интересы кшатрия скорее во власти, умении манипулировать людьми. Кшатрий берёт на себя ответственность за общество, и понимает, что его представителей нужно оберегать и защищать, в том числе и от самих себя. Ни вайшу, ни шудры не смогут самоорганизоваться, им нужен тот, кто, находясь сверху, устанавливает порядок, и дисциплину. На путь кшатрия человек приходит с осознанием, что это сделать должен именно он, причём, опираясь на центральное для кшатрия понятие – понятие справедливости. Служение кшатрия в выстраивании «социальности», он создаёт и контролирует те порядки, по которым должно жить общество: «Царь, заботливо охраняя этих (своих подданных), добивается, чтобы все касты соблюдали свои законы» ().

Военное искусство – это всего лишь силовой метод и удерживания власти, и зашиты «подданных», контроля за выполнением установленных правил, и именно в этом плане, овладение навыком убивать, обладает для них ценностью. «Там, где царь правит согласно дхарме, подданные заняты своими делами, а тех, которые отступают от своего долга, (царь) возвращает к нему снова. Подданные должны всегда испытывать страх перед царями: ведь властители губят того, кто отступает от своего долга, подобно тому, как охотник (убивает) стрелами антилопу» (Махабхарата).

Но, к сожалению, обращение к методике искоренения зла насилием имеет определённые последствия. Выполняя свой долг, кшатрии накапливают очень много негативной кармы, связанной с убийством, с причинением боли другому живому существу. За убийства и насилие им придётся отвечать. В этом и заключается основная проблема для этой варны.

Степень ответственности за поступок зависит от того, в какой гуне находится человек его совершивший, от того насколько он способен понимать к чему ведут его деяния. Дело в том, что кшатриев, защищающих справедливость, живущих по дхарме, уже в достаточной степени захватывает энергия благости, соответственно, последствия их поступков начинают приходить к ним быстро, давая возможность осознать закон кармы. Кшатрий уже знает основные принципы мироустройства, понимает законы социума. И соответственно, наказание за ошибки для представителей этой варны будет достаточно жёстким.

Они должны понять неправильность самого принципа борьбы со злом с помощью военных методов. Те способы, которыми кшатрии пытаются решать проблемы, имеют слишком много погрешностей, их последствия слишком тяжёлые, а эффективность при этом не высока. Накопив значительный опыт, воин начинает задумываться о том, что зло нельзя истребить, убивая. На место одних негодяев приходят другие. Воин начинает понимать, что отрубив голову, он не помогает человеку измениться к лучшему, что в следующем воплощении он вновь встретится со своей жертвой, просто получившей иное физическое тело, но сохранившей все энергетические проблемы и абсолютно «больное» сознание.

Поняв, что через трансформацию материи ничего нельзя по сути изменить, кшатрий обращается к изучению своего внутреннего мира, к работе с собственным сознанием, и становится брахманом.

В современном обществе возможен и другой вариант – разочаровавшись в отлаженном механизме взаимодействия с социумом, кшатрий уходит в мир иллюзий, в мир алкоголя или компьютерных игр.

Кшатрии стоят на вершине социальной пирамиды. Представителям следующей варны, брахманам, уже не интересны такие «детские игрушки» как власть, слава, почет, престиж. Обычно к брахманскому миропониманию приходят люди, в предыдущих своих воплощениях прошедшие уже очень много уроков, и осознавшие малоценность интересов, выступающих на первый план у кшатриев, вайшу и шудр. Брахману интересны не материальные ценности, он вполне может быть и не отягощен обладанием деньгами или собственностью, просто потому что ему это не нужно.

Брахманы ищут чего-то более стабильного, и их привлекает знание, поскольку именно оно обладает непреходящей ценностью. Это класс людей, поддерживающих знание, и максимально ограничивающих себя во всем, ради него. Чем больше у человека разнообразных удовольствий, тем меньше его умственный или духовный потенциал. Об этом говорится в первоисточниках: «И у стремящегося к знаниям не может быть удовольствий. Или ищущий удовольствия должен оставить науку, или стремящийся к науке должен оставить удовольствия» (Махабхарата). Чем больше шудра, вайшу или кшатрий охотится, развлекается, наслаждается, тем примитивней он становится к концу жизни.

Брахман, с одной стороны, понимает, что любое удовольствие имеет своё прямое последствие – и это последствие – страдание. С другой – что любое удовольствие это трата энергии. Он старается максимально «собрать весь свой потенциал в кулак», и реализовать его на благо общества.

По сути, жизнь брахмана – это постоянная аскеза. Дабы ясно видеть мир брахман должен пользоваться энергией аджны, но на уровне этой чакры энергия не может накапливаться. Чтобы чакра функционировала адекватно – брахман должен постоянно трансформировать энергию, понимая при этом, что в первую очередь нужно поменять себя, а тогда уже изменится и мир вокруг. И в этом отчасти заключается его служение, так он помогает развиваться окружающим.

Если когда-то вы были в обществе действительно сильной личности, Учителя, с большой буквы, вы, наверное, замечали, что просто находясь с ним, в его энергии чувствовали себя по-другому. В его присутствии появлялись мотивация, сила и желание меняться. В каком-то плане ради этого брахманы и живут. Они стремятся поддерживать свою энергию на достаточно высоком уровне, для того, чтобы люди, оказавшиеся рядом с ними, могли получать благо. Можно дать человеку сколько угодно важной информации – но не подкреплённая энергией, она останется «бессмысленным сотрясением воздуха». Брахман меняет людей посредством своей энергии.

Процесс деградации или развития человека, в том числе и в плане передвижения по варнам, определяется динамикой одного простого соотношения: Чем больше человек хочет для себя, тем ниже он в конечном итоге останется. Это очень медленный поэтапный и не всегда очевидный процесс. Чем больше человек привязывается к личным потребностям, удовольствиям, чему бы то ни было «для себя», тем ему же и будет хуже. Человек начинает двигаться вверх только тогда, когда сначала, через аскезу отказывается от своего счастья сейчас, ради большего счастья потом, а в конечном итоге от своего счастья ради развития других.

Брахман, в идеале, вообще не должен иметь личных интересов. Он старается действовать вне своего эго и вне своих желаний, по сути, только выполняя волю мира, волю богов. Он воплощается на этой земле, не из-за того, что у него есть, например, желание жить, а только потому, что нужен здесь, что кармически связанным с ним людям необходима помощь.

Йогические практики направленные на максимально быструю эволюцию позволяют за одну жизнь пройти через состояние разных варн. В древности варна не была печатью определявшей жизнь человека до смерти. Проходя определённые уроки и нарабатывая потенциал, человек мог «перерасти» свою варну и, соответственно, перейти в следующую, или напротив, деградировать – уйти ниже. «Тот, кто рожден среди шудр, но достиг высоких добродетелей, попадает, о, брахман, в разряд вайшьев и даже кшатриев, а живя праведно, он может родиться и брахманом» (Махабхарата). В «Махабхарате» мы находим предписание ценить людей по поступкам, а не по рождению: «Если брахман погряз в низких пороках, если он чванлив и постоянно творит зло, он становится подобен шудре. А шудру, который неустанно стремится к смирению, истине и благочестию, я почитаю брахманом, поскольку он поступает подобно дваждырождённому» (Махабхарата). Шудре всегда есть куда расти, а брахману - всегда есть куда падать.

Чтобы понять кто же вы на самом деле, нужно разделить «истинного себя» и то, что превнесено социумом. С детства нам навязывают интересы, которые чужды нашим душам - стремление к удовольствиям или к богатству, по сути, интересы шудр, в лучшем случае - вайшу. Нужно увидеть, что находится глубже, за этим наносным слоем, то к чему действительно тянется ваша душа.

Статья составлена по материалам лекций преподавателей клуба сайт.